文/黄泽霞

     何谓“至乐”？“至”字通常被理解为：到、极、最。而“乐”字因为有两种读音，因而它的意思分为两类，一类是快乐，欢喜的意思，另一类也是声音的意思。那么，由此“至乐”也可以理解为两方面的意思。《庄子》中有两处谈到“至乐”，分别是《庄子·天运》“夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。”根据上下文理解，这里的“至乐”指的是最高妙的音乐。以及《庄子·至乐》的“至乐无乐，至誉无誉”，这里的“至乐”则指的是最大的快乐。将要讨论的“至乐”便是庄子的快乐观——“至乐无乐”。

   “天下有至乐无有哉？”快乐是人想要达到的一种精神状态。世人汲汲营营，为财富、为享受、为名利努力劳作，积累更多的财物；为长寿、生存而忧愁；烈士忠臣甚至于为内心的正义道德而牺牲己身。世人认为这是他们的快乐所在，愿意为这些目的而辛苦努力。人生在世，难免会产生欲望，有物质欲望，也有精神欲望。欲望虽然是痛苦的根源，但也是快乐的源泉。当人们的欲望达到满足后，便会产生“快乐”，一种愉悦的精神状态。快乐的极致或许就是世俗的“至乐”了吧。但人的欲望是无穷的，当人们达到了这个目标后，会奋力去追寻下一个目标，有时会永远地陷入无尽的欲望当中。可能在懂得了知足后，才会常乐吧，但这是不是“至乐”就要看当事人自己内心的想法了，是不是真正的快乐只有自己才知道。

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      庄子则否定了世人所追求的快乐，即富者追求财物，使身体劳苦；贵者忧虑善否，使内心不安；寿者追求长生，烦恼丛生；烈士忠臣为天下牺牲，却忽略了活身。庄子认为这些世俗之乐称不上“至乐”，因为它不能使人活身，甚至，世俗之乐还会对人的生命和形体构成伤害。《至乐》篇中庄子对其的看法如下：

    “吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：至乐，无乐；至誉，无誉。天下是非，果非可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为幾存。”

      所以，“至乐”实为“无乐”，而“无乐”则是一种无为的精神的自然状态。天地万物都是无为，又无所不为，因此万物得到繁衍。正如王焱先生所说的，至乐是一种超越于世俗苦乐之上的快乐境界，因此又被庄子称为“无乐”。“无乐”并不意味着停止了一切情感活动，而表现为一种宁静超然，无所扰动，澄明通达的心灵状态。这样想要达到“至乐”，就必须做到“无乐”，可“无乐”又要求人超脱物外，无所扰动，这应该就是无欲无求，并且“不以物喜，不以己悲”了吧。但世人所追求的快乐是建立在满足欲望的基础之上的。这样一来，道家所说的“至乐”便与世俗的快乐相悖。果然，庄子也意识到了这一点，“吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也”，无为是道家的“至乐”，却也是世俗的“大苦”。但其实二者看似相互对立，然而先前就有讲过道家的“至乐”是超越世俗苦乐的，它已经跳出了苦与乐的矛盾。而世俗之乐不是永恒绝对的，它与苦相对，二者是对立统一的。对此，冯友兰先生也有谈及，“忘情则无哀乐，无哀乐则另有一种乐，此乐不是与哀相对的，而是超乎哀乐的乐”，他讲这种无乐之乐成为“忘情之乐”。

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     谈到“至乐”要求“无为”，便联想到《庄子·逍遥游》，“逍遥”一词郭象注为“无为而自得”，成玄英疏为“逍遥，自得之称”。逍遥，使物任其性，事称其能，各当其分，这不正是“至乐”所要求的顺应自然吗。可见“至乐”与“逍遥”之间应是有相关联之处的，或许二者是相辅相成的。

     庄子的“至乐”思想对后世影响深远，我们可以从后世作品中参考借鉴他人对“至乐”的观点，以促进自身的理解。例如《淮南子·原道训》中“能至于无乐者，则无不乐；无不乐，则至极乐矣”，这与庄子的观点无太大差异，至乐实为无乐。还有晋代的陆机《招隐》诗中：“至乐非有假，安事浇醇朴”，诗人认为享受自然是至乐之事，看来这里的“至乐”意为最大的快乐，同样的还有明代的方孝孺《赠河南王佥事序》中：“遇时而得位者，众人之所慕，非君子至乐之所存也。”此外，范仲淹的《岳阳楼记》中“不以物喜，不以己悲”应该是“至乐”的一种表现。

      总之，至乐实为无乐，无乐又要求无为。无为在道家主张中是清净虚无，顺应自然，例如《老子》：“道常无为而无不为，侯王若能守之，方物将自化。”因此，想要达到“至乐”，只需做到无为，不需要对外物进行过多的干预，不苛求于无尽欲望的满足，顺应自然，使内心清净。

      综上所述，“至乐”是一种超脱世俗苦乐之上的快乐境界，也是一种宁静超然，不为外物所扰，澄明通达的精神状态。

编辑 唐彩云

审核 甘友彬