一、引言

壮族蚂拐节又称“蛙婆节”“青蛙节”，是流传于广西西北部红水河流域的东兰、巴马、南丹等地区壮族人民传统的祭蛙节日。壮族人把青蛙称为蚂拐，把祭祀中的蚂拐尊称为蛙婆，认为蛙婆是雷神之女，通过对蚂拐一系列仪式的祭拜，可以达到求吉禳灾，来年风调雨顺，四季平安，五谷丰登，六畜兴旺的效果。

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二、缘起传说

关于蚂拐节的缘起，有一则广泛流传于壮族民间的《东林郎的故事》。

相传孝子东林在为他的母亲守孝时，悲痛万分，情不自已地大哭起来，屋外的蚂拐却偏偏不识人情似的，咕咕呱呱地大叫个不止。东林感觉受到了冒犯，一怒之下，他烧了一壶开水，向屋外的蚂拐浇过去，跑的跑走，烫的烫死。从此大地上没有了蛙声，久旱不雨，农衰歉收，鸟儿在河底筑巢，老鼠在潭边作窝，人们饥渴难耐，互相残杀。东林吓坏了，马上跑去求助布洛陀和米洛甲，他们告诉东林说，蚂拐是天神雷神的女儿，她不叫就干旱，一叫就下雨，你得罪了她，自然会受到惩罚。若想要恢复正常，就得向她赔罪，感动她的心。于是东林就在初一这天敲锣打鼓，恳请蚂拐回村过年，又有上千人为她举行盛大的祭祀仪式，果然奏效，感动了蚂拐神，为人们鸣叫求雨，天降甘霖。从此就有了一年一度的蚂拐节传统。

三、仪式过程

蚂拐节通常从每年农历正月初一开始，节期长短因地域、天气、年景各殊，有的要在当年通过占卜来决定，历时一个多月至二月初七，主要过程分为找蚂拐、孝蚂拐、葬蚂拐三个阶段，其中葬蚂拐是节日的高潮部分，最后以蚂拐歌会作为完满结束。可以一个村寨单独举办，也可以几个村寨联合举行。

（一）找蚂拐

农历正月初一清晨，过蚂拐节的村寨里男女老少三五成群地来到田间地头，伴随着不绝于耳的鼓声（旧时用铜鼓，而今多用皮鼓）人们挖洞、翻石，心中满怀着热衷虔诚的愿望，寻找冬眠的蚂拐，照例取两只，一公一母。最先找到蚂拐的人便成为雷神的女婿，是最为荣幸的，以为交了好运，被尊为“蚂拐郎”或“蚂拐父”，当年的蚂拐节活动仪式由他主持。他最先找到蚂拐，要立刻放七响地炮（铁炮），这是在报告天神，也是通知其他的寻蛙人。众人闻讯，奔走相告，蜂拥而至，以先睹蚂拐为吉。所有人集聚起来接蚂拐回村，由蚂拐郎把蚂拐密封于一节竹筒制成的小棺材里，端进纸扎花楼（或称“神楼”“鬼楼”），在众人的簇拥下，送入蚂拐亭、社王庙或后稷庙。

（二）孝蚂拐

接下来就是给蚂拐守孝。蚂拐送入蚂拐亭后，白天，青少年抬着蚂拐花楼游村串寨，挨家挨户去贺喜，边走边唱，祝愿主人出入平安、老少咸宁、禽畜兴旺、农稼富足。东兰县有这样的蚂拐歌：“唱蚂拐辽罗，走村又登坡；进村人长寿，进家喜事多……养猪猪满栏，养牛牛肥壮，养鸡鸡满笼，种谷谷满仓”。每到一户，主人家都会鸣鞭炮以示欢迎并送以一些米、糍粑、肉粽、彩蛋、封包酬谢。黄昏时刻，游村所得被蚂拐郎分给孩子们饱餐，剩下的会平分给大家带回家共享。这些礼物叫做“福寿品”或“百家粮”，民间习俗认为，小孩吃了“百家粮”会聪明健壮，快长快大，老人吃了“福寿品”则会福寿延年、长命百岁。所以人们都把它们视作珍宝，每人每年初一多少吃上几口，图个吉利。晚上，男女老少齐聚一堂，为蚂拐“守灵”并对歌作乐。如此昼夜反复循环。各地视人数、规模的情况而定，或三天三夜，或十天半个月不等。游村、守孝结束后，才择定良辰吉日为蚂拐举行隆重的葬礼。

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（三）葬蚂拐

葬蚂拐是整个节日过程的高潮。由于蚂拐尸骨分发有先有后，所以各地葬蚂拐的时间也有所不同，但大都会在农历月末开始。这一天，人们在家中杀鸡宰鸭、做豆腐油果、蒸五色饭，大张旗鼓地款待亲朋好友。村寨地所有人出动，有的抬蚂拐花楼灵柩，有的敲锣打鼓、唱歌弄舞，有的摇举红、蓝、白三色旗子，有的戴着青蛙样式的面具，来到田间巡游。葬蚂拐前，会有两位老人头戴面具，扮成“蚂拐公婆”，在拥挤热闹的人群中开出一条三四米宽的小道，巡视一圈后，又出现有戴面具“算命先生”“药夫”“渔翁”等角色扮演，即兴唱诵赶鬼歌。这一仪式在如今因从简而逐渐消失。游田结束，人们随着蚂拐郎将灵柩送到“蛙坟坡”，请老者或师公打开上一年埋葬的蚂拐宝棺，察看尸骨的颜色以预测、占卜当年年景。若呈黑、灰色，则兆年有晦气，雨水不调，需要烧香磕头，祈求消灾；若呈乳白色，则预示当年棉花有成；若为金黄色，则兆大吉，所有人欢呼雀跃，铜鼓齐鸣，地炮二十一响。待到新葬蚂拐的时刻，众人虔诚静默，注视着蚂拐郎将灵柩按坐东朝西的方向入土，再纷纷争相培土、垒坟，四周摆满了丰盛的祭品。

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（四）篝火铜鼓山歌会

蚂拐安葬完毕，人们随即展开热闹的蚂拐歌会。人们在熊熊篝火周围，伴随着铜鼓的节奏，唱起蚂拐歌，跳着蚂拐舞，彼此唱和互动，通宵达旦，纵情狂欢。有些地区会有一些游戏或杂耍活动。蚂拐舞姿多模拟青蛙而为，主要动作有双腿深蹲、撑棍仰身、碎步横行、抬踏颤点等，富于生活气息，诙谐风趣。

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四、文化内涵——自然崇拜文化

在东林古歌中，布洛陀是壮族神话中的“始祖”，米洛甲是“始母”，作为壮族人心中的生育神和保护神。虽然二者都出现，但东林还是从米洛甲口中知道蚂拐是雷神之女的重要线索，得到解救人类的方法，所以我们合理推测，东林神话传说的产生时期不晚于母系氏族社会，与远古的生殖崇拜有着密切联系。

米洛甲说蚂拐是雷神之女，我们先要理清雷神崇拜在壮族人民心中的地位。雷是天体气象，它一瞬而逝、夏季多发，具有随意性和恒常性，远古人民由于认识水平相对较低，对雷的迅疾猛烈却无法预料、无法摆脱而产生恐惧心理。打雷自然会下雨，而雨水丰沛与否关系着农作物水分的吸收、长势的优劣，决定着人民的收成。在以农业耕作为主要生产方式的壮族地区，由于温暖的气候和多雨湿润的环境，非常利于青蛙的生存，青蛙水陆两栖，具有极强的繁衍能力，下雨前和下雨后都常出现蛙声一片的现象。

由此，产生了一条“雷-雨-蛙”的生态关系链，处于对雷电的恐惧，人们进而用人格化去同化自然力的方法，将雷尊为雷神，拥有招风唤雨的能力，而青蛙则作为雷神的女儿，能和母亲沟通求雨，同时本身又具有繁殖的能力，体现着壮族人民对青蛙的丰饶崇拜与生殖崇拜。

作为蚂拐节的高潮“葬蚂拐”，人们一定会把找到的蚂拐先打死，这似乎与生殖崇拜是矛盾的，其实不然。在古人的原始思维中，蕴含着学者泰勒所提出的“万物有灵观”，身体与灵魂可以独立存在，身死形灭，但灵魂可以转生，以人、动植物的其他生命形式继续下去。人们将蚂拐打死是为了取蛙血祭祀，以求生殖，将青蛙的生殖力传给人民、禽畜、农作物。有的壮族妇女会在经久不孕或腹部疼痛的情况下生吞蟾蜍（蛙），希望得到青蛙的生殖能力；蚂拐节上葬蚂拐时用青蛙的尸骨占卜当年年景好坏；跳蚂拐舞时，会有一个装扮成“奶娘”的人，怀抱着“婴儿”道具，向周围的大姑娘“讨奶吃”，也是力证。

从始至终，贯穿着整个节日的铜鼓，也有着重要的象征作用。所有铜鼓上的雕像，以青蛙的雕像居多。有学者认为，铜鼓饰蛙，意在求雨。铜鼓发出的咚咚声与青蛙的呱呱声和雷的隆隆声一样，激烈而有节奏，唤醒了咆哮着的水流中的水神。有些地区的蚂拐节里，人们会把铜鼓埋入土里，等待明年此刻挖出来观其色泽来预测当年农事，这体现着铜鼓与土地的内在关系，土地是生育繁殖女神，铜鼓的声音取悦了土地神，也沟通了雷神与水神，人们相信这样就会获得大地的生殖能力，年成将会大丰收，满谷满仓，人丁兴旺。

蚂拐节以“雷-雨-蛙-铜鼓”这条内在生态链，体现出壮族人民以雷为主体的天体崇拜文化，以水为主体的无生物崇拜文化，以蛙为主体的动物生殖崇拜文化和以铜鼓为线索的丰饶崇拜文化。

五、功能作用

（一）建构功能

信仰通过仪式表现，仪式通过行动来建构起模拟的世界。敲锣打鼓迎接蚂拐神，戴上面具唱歌跳舞来取悦蚂拐神，把神装进特制的神龛，再虔诚地供以祭品安葬……人们通过想象指引行动，一个个行动单元组成节日，建构起了人神共在的场界，它打破了时空的界限，是“时空之外的特殊时空”，使人们上通神灵、下敬鬼魂，与自然界充分的沟通交流。

（二）整合功能

通过节日，人与神充分沟通，达到一定的默契，缓解了人类对于自然的恐惧心理。雷电、洪水、干旱曾给人们毁灭性的打击，壮族人民凭借对自然的感知与认识，连结起了“雷-雨-蛙-铜鼓”的内在关系，神化自然力，在节日中一定程度上整合了人与神二者的关系，从对立走向和谐共生。人与人之间的互动也空前加强，结伴活动、款待宾朋、交换礼物、合唱群舞等等，使人们的集体意识与地缘观念得到了强化，成为人与人之间的精神纽带。

在特纳的《仪式过程》一书中，他提出仪式的结构与反结构，为什么会出现结构与交融，他认为人有各种各样的需求，就会有求于神、求于人，即结构的生活是困难的，而交融即整合状态下，才是舒适自由的。所以不难理解为何在蚂拐节最重要的葬蚂拐仪式后，会出现群情激昂，歌舞狂欢的现象。

（三）泄导功能

在祭祀蚂拐的过程中，人们磕头烧香，送礼祈福，与神灵对话，通过蚂拐尸骨预测生计，认为已经获得了神的期许或旨意，从而调整自己的行动，在自然与社会诸多不安定的因素中找到相对的安全感，宣泄了心中的焦虑感。

除了宣泄消极情绪外，蚂拐节也具有劝导向善的功能，它唤起人们对自然的敬畏，规范自己的行为，也加深了对于家庭、社会、民族的认识，产生一股维系家族亲情、朋辈友情、民族凝聚力的向上向善的力量。

编辑 顾芸萍

审核 王莉丹