文/公浩然

庄子，姓庄，名周，字子沐，宋国人，为战国时期著名的思想家、哲学家和文学家。他继承并发展了老子的道家思想，创立了庄学，是道家学派的代表人物。其著书《庄子》即《南华真经》是他留给后世的瑰宝，同《老子》、《周易》合称为“三玄”，书中记录了庄子的人生哲学，可以使我们了解到他超然脱俗的见解，给世人以“顿悟”般的启迪。

《庄子•内篇》是《庄子》中的第一部分，共七篇，分别是：《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》、《人间世》、《德充符》、《大宗师》和《应帝王》。《内篇》虽短，但也包罗万象，囊括了庄子对于儒学、百家争鸣等的批判哲学、人与自然的关系、辩证法思想、人生的方法论和庄子理想的人生状态等内容。庄子的生活境界是绝对自由的，从身体到身外之物到精神，他都追求一种“境界性”、“超脱现实”的无拘束，只有这样“极端”的要求下，他才能够达到他理想中的最高境界——即为“逍遥”而“无所待”，唯有如此他才能够晋升为自己划分人格的最高级形态——“真人”。

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（一）勿以自我为中心

《齐物论》中，颜成子问南郭子綦他凭案而坐的神情为何同之前相异，南郭子綦答曰：“今者吾丧我”，陈鼓应的《庄子今注今译》中，对其做注：“吾丧我：摒弃我见。丧我的我，指偏执的。吾，指真我。”可见南郭子綦排除己见后，便可以进入了“隐机而坐，仰天而嘘，苔焉似丧其耦”的境界。倘若一直以自我为中心，必然会给自己带来束缚，就如同《齐物论》中的尧，因为周边的三个小国终日无法释然而惴惴不安。在这里不得不提到的还有庄子的批判哲学，在《齐物论》中庄子对百家争鸣的现象进行了批判，庄子这样描述百家争鸣的现象，“大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。”庄子认为各类学派在一起争论不休，品评高低，其实都是不登大雅之堂的斤斤计较，背后的学说也只不过是“小知”罢了。他们争论的结果一定是两败俱伤，“其发若机栝，其司是非之谓也;其留如诅盟，其守胜之谓也;其杀如秋冬，以言其日消也;其溺之所为之，不可使复之也;其厌也如缄，以言其老洫也;近死之心，莫使复阳也。”意思是以自我为中心，无法以开放之心灵容纳不同，同其他学说争论不休，是给自己施加枷锁，到头来只是被役使，无法寻求真我的俗人。

《齐物论》中曾给人分过两次类，一是根据人智识的终极，也就是人对于宇宙初始的看法进行划分。有人认为宇宙初始并不存在万物；次一等的人认为宇宙初始已存万物，但是万物无分界域；再次一等的人认为宇宙初始已有万物且万物有明显分界。对不同层次的人进行划分的同时，也是“道”被层层盘剥亏损的过程。越低等的人，道在他那里便亏损的越多。二是对圣人同众人的划分。圣人对于天地之外的事“存而不议”，对于天地之内的事“论而不议”；众人则不分天地内外之事只管喋喋不休，大发议论争辩是非。结果则是圣人默默获得了对于事物的正确认识，而众人则因为偏见而永不能得到真知。

争论与显智是没有意义的，事物具有相对性和流变性，万物皆可自由转化，不分彼此，无论对错。心智茅塞不通而存有偏见的人只会将作茧自缚，不会求得真理，只会损“道”且损己。

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    （二）死生一如

《庄子·内篇》中经常可以发现“生”、“死”的字眼，生和死自古以来便是带有凝重的意味哲学话题，在庄子的笔下却总是带着轻松、释然的情感出现。妻子去世庄子鼓盆而歌和秦失吊老聃的故事，让我们惊诧于庄子几乎无情的生死观同时对他达到的境界感到惊叹。在庄子看来，生和死本来就是同一件事，“生也死之徒，死也生之始也。”。对于生和死，庄子有着很形象的认识，他说：“死生，命也，其有夜旦之常。”，生和死就像是白天和黑夜，二者交替出现，只不过是一件事情的两个不同阶段罢了。在《大宗师》中庄子为了进一步阐述生死的自然之理，这样说道：“彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决溃痈。夫若然者，又恶知死生先后之所在！”，以身上生出毒瘤和毒瘤的溃破比喻生死，再次以形象的举例向世人证明了生来死归乃是自然变化的必然，唯有安然面对，才能游于天地之间，得到解放。庄子的生死观主要是要让人们超脱死亡的束缚，让人们感受到生命的永生与不灭。在这里不得不提到庄子的“物化”说，人处于物化状态时“生死亦相融相摄而无死生之别，如此生时则安于生，死时即安于死。”。《齐物论》中庄周梦蝶的故事就是物化的体现。庄周梦中梦到自己变成蝴蝶，而无法感受到为人的自身，等到庄周醒来虽然记得自己梦中成蝶，但却再也无法找回梦中为蝶的感觉。庄周自身化蝶的物化过程使庄周意识到，“我”似乎不属于庄周也不属于蝶，“我”就是“我”，可以依赖于万物也可以独立存在。“我”和“万物”实际是一体的，“我”即是“万物”，“万物”皆可化“我”。“在这一点上，生与死是一致的。生死转化都将有一个‘我’，俗世之人乐生恶死，只知道此生之‘我’，而不知来生亦有‘我’，万化皆有‘我’，虽非一‘我’，然‘我’不息也。”

但庄子的生死观绝不只是要让人们明白死生如一的关系那么简单，如何让人们基于此找到安身立命的正确方法才是庄子最终的目的。《大宗师》中说到：“若夫藏天下于天下而不得所循，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未有极也，其为乐可胜计邪！故圣人将游于物之所不得循而皆存。”生死不可避免，有生便会死，若想跳出这个限制只能把自己寄存于天地万物之间，让自己随万物流动变化。如此尚可逃脱亡失的境地，与大道共生共存。“庄子认为生命的本真即是‘道’。‘道’最初指人所行走的路，后引申为规则、原则，带有规律性的意义。”故获得“道”的过程其实就是因顺自然的过程，在这个过程中，人自然而然会寻到安身立命的正确法则。做到这些的人，已然超脱了生死的困扰，更不要说为名利而苦恼。他们的心灵开放而自在，无所羁绊地通向广大的外境。

庄子通过以上论述向后人表明：除去以自我为中心的枷锁是求得真理的开端，而“死生如一”则使人真正逃脱亡失的境地与道共存。反观现在，这也必将对我们如何去除精神枷锁产生极大启发。

编辑 甘友彬

审核 吴春钰